《菜根谭》教给的养生智慧

天地寂然不动，而气机无息稍停；日月昼夜奔驰，而贞明万古不易。故君子闲时要有吃紧的心思，忙处要有悠闲的趣味。
　　[释义]
　　天地看起来没有什么变化，而其实它的气象万千没有一息稍停，这是静中之动。日月不停地运行、奔驰，而光明永久地存在着，这是动中之静。人应该像自然界一样，在闲暇时，要有吃紧的想法，忙时要有悠闲的享受，这是忙里偷闲，闹中取静。
　　大自然是很好的老师，观察自然界的变化规律，往往给人以很好的启示。《围炉夜话》中说：“观朱霞，悟其明丽；观白云，悟其卷舒；观山岳，悟其灵奇；观河海，悟其浩瀚，则俯仰间皆文章也。对绿竹，得其虚心；对黄菊，得其晚节；对松柏，得其本性；对芝兰，得其幽芳，则游览处皆师友也。”意思说，观看天上红色的晚霞体悟它的明丽灿烂；观看天上的白云，体悟它的卷舒自在；观看山峰，体悟它的灵奇俊秀；观看大河大海，体悟它的波澜壮阔。面对绿竹，体悟它的虚心；面对菊花，体悟它的高洁；面对松柏，体悟它的挺拔；面对芝兰，体悟它的幽香。
　　大自然是在不停的变化的，但这种变化是和谐的。地球在飞速转动，我们却感受不到。每种物质里面的变化也都是剧烈的，然而却给人以静的表象。我们的学习、生活、工作也应是这样。
　　[养生提示]
　　动静兼备是我国传统养生的一个重要观念之一。大到宇宙，小到原子，“动”是绝对的，是事物发展变化的基本特征。“静”是相对的，有条件的，是相对于“动”的一种状态。
　　古典的养生观，在形、神二者之间，多主张形须动，而神须静。当然，无论是动,还是静，都不可过度。过度的动，损耗精气，过度的静，落于死寂。对于静，《庄子》中有：“纯粹而不杂，静一而不变，淡而无为，动而以无行，此养神之道。”对于动，《吕氏春秋》有：“形不动则精不流，精不流则气郁。”
　　隋唐时期的大医学家孙思邈主张“习动”与“习静”并重、“养形”与“养神”并重。在他的《道林养性第二》中有：“养性之道，常欲小劳，但莫大疲。及强所不能堪耳。且流水不腐，户枢不蠹，以其运动故也。养性之道，莫久行，久立，久坐，久卧，久视，久听。盖以久视伤血，久卧伤气，久立伤骨，久坐伤肉，久行伤筋也。”他在发扬以“动”养生之论的基础上，更着重指出人体生理运动的适度问题。
　　对于“动”、“静”的辩证关系，传统武术尤其重视，《少林拳术秘诀》中说：“灵魂欲其静而悟，躯壳则欲其健而通，非静则无以证悟而成佛，非健则无以行血而走气。故体须勤劳得中，使筋畅神怡。而后灵魂无拘滞瘁弱之苦。”生理与心理是互相影响的，身体的气脉通畅会给精神的宁静奠定基础，而精神上的虚静也为气血的畅通铺平了道路。
　　[原文]
　　前集OO九
　　夜深人静独坐观心，始觉妄穷而真独露，每于此中得大机趣；既觉真现妄难逃，又于此中得大惭忸。
　　[释义]
　　夜深人静的时候，静坐下来，深深地体验自己的内心，慢慢体验到妄想没有了，而真如的状态体现了出来。这是一种无法言状的美妙感受，然而再进一步体验时，却发现这种真如的体现只是暂时的，妄念还是无法彻底消除，心中顿生惭愧之心。
　　我们日常生活在变化迅速，繁杂纷纭的世界里，太需要留一些时间来活给自己。“像暴风雨般降临的知识刺激不仅削弱我们的思考能力，也削弱我们的感觉，让我们干枯，陷入不安的深渊。对未知的世界抱着恐惧，要避免这种结果，光是听一点音乐，运动或旅行还不够。必须学习抑止混沌，整理经验，并将其转化为正面效应，在这方面，宗教是有益的。那不是临时抱佛脚式的祈祷，而是神学、道德上的冥想，必须能够产生精神性与***的一体化。”（[意]弗郎西斯科·阿尔贝隆尼《乐观》）
　　有人说《菜根谭》是一本禅宗的书，这种说法虽然片面，但也还是有根据的，因为书里面大量辑录了受禅宗思想影响的语句。真如属菩提，妄心是烦恼，但烦恼可以转化为菩提，甚至烦恼即菩提。因为所谓烦恼心，并不是另外一个心，仍是这个真如本心在作用，《大乘起信论》中对真如所述颇多。心的本体，这个真如，是本来清静的。
　　老子认为一切事物的变化以静为根本，“夫物芸芸，各复归基根，归根曰静，静曰复，复命曰常。”（《道德经》第16章）管子认为能够虚静是把握“道”的关键。“忧悲喜怒，道乃无处，爱欲静之，遇乱正之，勿行勿推，福将自归。静则得之。燥则失之。灵气在心。一来一逝。其小无内，其大无外，所以失之者，以躁之害。心能执静，道将自定。”（《管子·内业》）
　　[养生提示]
　　《养生四要》又名《万氏家传养生四要》，作者为明代的医学家万全。作者认为养生之法有四：寡欲、慎动、法时和却疾。“寡欲者，谓坚忍其性也；慎动者，谓保定其气也；法时者，谓和于阴阳也；却疾者，谓慎于医药也。”此处节选关于“慎动”的部分论述。
　　“今人静坐，正一件吃紧处，只怕外若静而中未免搅扰者。六祖卢能既参五祖受衣钵，却又去从猎者逐兽，正是吃紧为人处，外若搅扰，其中却静。尝闻南岳，昔有住山僧，每夜必秉烛造檀林，众僧打坐者数百人，必拈竹篦痛箠之，或袖中出饼果置其前，盖有以窥其中之静不静，而为之惩劝也。人能尝自惩劝，则能自静。故曰：心为严师。《素问》道经曰：至真之要，在乎天玄。天玄者，先天太玄之真息，浑沦渊然，何思何为。形既生矣，神发智矣，天玄之息泄矣。人能忘嗜欲，定喜怒，一念不动，如在母腹之时，凝神以养其气，闭气以固其精，使精气自结，名曰圣胎。天玄之息，自归其间。故曰：还元。至真之要也。”
　　现在人静坐，最怕有外来的痛苦扰乱其清静的境界。我曾听说衡山过去有一位山中的僧人，每晚持蜡烛到檀林中去检查，那里有数百人打坐，他拿出竹蓖通打他们，或从袖中拿出饼、果等食物放在他们前面，以观察他们是否内心清静，以此来督导。人如果能经常自我惩劝，就能使自己内心清静，所以人心是严师。
　　《素问道德》说：修炼人性，最根本的关键是“天·玄”，天玄就是先天太玄的真息。它与先天本体浑然一体，不可分开，没有什么念头，也没什么作为。形体产生之后，神志产生了思维，天玄之息就开始外泄了。人如果能够舍掉各种嗜好、欲望，使七情稳定，内心心念不起，如同胎儿处于母体之时一般，凝神静虑地去养气，闭气以固其精，使精气自己凝结，这就是人们所说的“圣胎”。这时天玄之息，就会自动归回到体内，所以称之为还元，这是最根本的

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